Regímenes emocionales

En las raíces y tronco del sentido y el significado están las emociones, son la savia que los alimenta. Las emociones, los afectos todos, son el modo en que el cuerpo se hace cargo del mundo y de sí mismo y modela la conciencia y la inteligencia, la memoria y la imaginación, los vínculos con otros cuerpos y con otras almas. También por ello el cuerpo social. Toda acción comunicativa es acción afectiva, afectos en acción, actos emotivos.

En la doble dimensión de motor del alma y cemento de la sociedad, las afecciones están destinadas a ser el más poderoso instrumento mediante el que la cultura modela las situaciones históricas, que, a su vez, modulan el modo en que la gente siente los afectos y nombra las emociones. Las transformaciones que sufren, como objetos y sujetos de la cultura, permiten que las personas se comuniquen incluso antes de entender bien lo que están transmitiéndose entre ellas, pues la estructura de sentimiento es, afirma Raymond Williams con certera metáfora, es como una sustancia en solución que produce cambios pero que aún no ha precipitado en un sólido en el fondo de la redoma.

En cada momento histórico y espacio geográfico y social cada persona, como individuo o como parte de una comunidad entiende su propia circunstancia y da sentido a su experiencia en un marco de palabras, costumbres, rituales e imaginarios que le permiten ubicarse en el mundo. Este marco es a un tiempo estructural y cambiante, reproduciéndose a sí mismo en una continua transformación de conflictos y consensos. La estructura de sentimiento es la parte moviente del marco cultural en el que se origina el sentido. Anticipa lo que serán los significados estables de las palabras y las marcas del reconocimiento de los otros: de sus intenciones, actos y proyectos. Sin una estructura común de sentimiento, los que quedan fuera tienden a ser objetivizados, gente a la que no se entiende y que no pertenece al grupo humano.

Aunque Williams consideraba la estructura de sentimiento como una alternativa cultural a lo que en el marxismo ortodoxo se denominaba “superestructura”, la parte afectiva del concepto debe ser acentuada e incorporar a ella las ideas de regímenes emocionales y comunidades emocionales que se han propuesto en historia y sociología de las emociones. La estructura de sentimiento contiene regiones dominantes, residuales y emergentes, que tienen mucho que ver con cambios y conflictos que se manifiestan en las formas de vida, los valores y los modos de ver y actuar. En ellas, las reacciones viscerales son modeladas cultural y sociológicamente y modulan la parte común, universal, de las emociones. En ellas se producen las dominaciones, consensos, resistencias y transformaciones que precipitarán en formas estables de las culturas en cada coyuntura histórica.

Teniendo una misma trayectoria evolutiva y tanta uniformidad fisiológica como tiene la especie humana, y siendo las emociones una parte esencial de los sistemas de homeostasis corporal, hay que admitir un cierto universalismo como condición de comprensión y reconocimiento, y de cierta potencia normativa, que nos permita al menos considerar las condiciones en las que podemos juzgar y ocasionalmente atender a los estados afectivos de otros. ¿Cómo, si no, sería posible hacer una crítica de prácticas crueles como las corridas de toros y contradecir el argumento de que el toro no siente dolor?, ¿cómo, si no, desde una perspectiva feminista, podría criticarse la atmósfera emocional que crea la familia y la sociedad patriarcal? Pero al tiempo tenemos la evidencia de la diversidad de términos de emoción en diversas culturas (algunos ejemplos que se han usado en ocasiones es la “vergüenza ajena” del español, tan difícil de traducir a otras lenguas, o la “saudade” portuguesa y la “morriña” gallega, de tan difícil traducción al español). No es solo que la diversidad cultural produzca diversidad de reconocimientos y categorización de las emociones, sino que la propia mente está mal preparada para entender cuál es la emoción, pasión, sentimiento o estado afectivo que está sufriendo el cuerpo. Cualquiera de las emociones más comunes como el miedo, la ira, el resentimiento, la excitación sexual y el amor son usualmente mal entendidas en primera persona, dado que las manifestaciones son a veces contradictorias entre la fenomenología y las expresiones fisiológicas. Un enrojecimiento de la piel puede entenderse en segunda persona como un signo de que la otra parte siente vergüenza, o quizás siente atracción erótica. Y la experiencia con los maltratadores es que su miedo a la libertad de su pareja se siente como ira, no en un proceso causal, sino en la misma activación de la emoción.

William M. Reddy, un historiador de las emociones, buscando un equilibrio en la evolución entre lo biológico y lo cultural, ha propuesto la idea de régimen emocional para dar cuenta de cómo la cultura hegemónica tiende a imponer reacciones viscerales, emociones que son normativas tanto en los actos de habla como en los rituales diarios, complejos de emociones manifiestas que se consideran aceptables y contribuyen a reproducir y estabilizar el sistema. Los estados autoritarios han sido los más proclives a imponer estos regímenes. La vida cotidiana se configura en ellos admitiendo o reprimiendo reacciones emocionales. Manuel Vázquez Montalbán captó la cultura del franquismo con la expresión de “a España le huelen los pies”, en una sinestesia que evoca la atmósfera emocional que regimentaba el día a día y la noche a noche de aquellas décadas.

¿Cómo se generan las resistencias en regímenes emocionalmente agobiantes? En el tono atemorizado en el que discurren las vidas muchos grupos encuentran o construyen refugios emocionales, en diversos modos oblicuos para evitar la represión, que se manifiestan en rituales, agrupamientos u organizaciones informales o formales que proporcionan espacios seguros ajenos a las normas emocionales prevalecientes, que permiten la relajación del esfuerzo emocional y que, con o sin el recurso a una ideología, amenazan el régimen emocional y crean modos emergentes de afectos. Gramsci afirmaba que las fiestas religiosas de los campesinos del sur de Italia eran refugios resistentes y emocionales que discurrían en paralelo, si no en contra, de la significación piadosa. Encontramos estos refugios por doquier, pero sin duda han sido los movimientos suburbanos y sus músicas, vestimentas y danzas las mejores expresiones de estas zonas seguras afectivas.

Estos refugios emocionales acogen y forman comunidades emocionales (el término proviene de la historiadora de las emociones Barbara Rosenwein). Son grupos, a veces marginales a veces élites dominantes, que desarrollan pautas emocionales que influyen en sus comportamientos y objetivos. Historiadores de la resistencia cultural como E. P. Thompson en La formación de la clase obrera inglesa, o Stuart Hall en Resistencia mediante rituales analizaron estas prácticas, el primero atendiendo a los muros emocionales que la clase obrera inglesa comenzó a crear frente a las clases aristocráticas al comienzo de la revolución industrial, el segundo a los procesos de resistencia en la juventud suburbana de los años cincuenta y sesenta, cuando comenzaron a aparecer los límites emocionales del presunto estado del bienestar.

Que el capitalismo comercial y muchos poderes políticos hagan un uso bastante eficaz para sus intereses de la energía emocional, en complejos modos de producción de deseo y ansiedad, atención y depresión, y que la producción de regímenes emocionales sea un recurso que comenzó en las formas brutales de la Alemania Nazi con su uso y teorización de la propaganda, pero que ha continuado en las muchas modalidades de manipulación afectiva que permite la tecnología contemporánea, muestran cuán productivos políticamente son estos regímenes y comunidades emocionales en la configuración de la estructura de sentimiento contemporánea. Son formas de colonización que no ejercen una represión explícita, sino que, precisamente por la complejidad de los estados afectivos, se manifiestan en formas caleidoscópicas que parecen recordar el consejo de Darth Vader a Luke Skywalker de abandonarse a la ira y la venganza para caer al lado oscuro de la Fuerza. Tal es la causa y el efecto de la polarización estratégicamente programada. 

Sentirse necesario, sentirse posible

 

Hay golpes en la vida tan fuertes, escribía César Vallejo en los Heraldos negros, como si ante ellos la resaca de todo lo sufrido se empozara en el alma. Momentos en que el suelo se hunde y las preguntas por el sentido de la existencia se imponen sobre el ruido de los días. En esos desiertos de la vida buscamos fuentes de sentido y con unas palabras u otras, con más o menos destreza filosófica, cavamos en esas arenas hasta que la pala se dobla. Cuando la realidad se vuelve incierta y miserable, y la propia vida parece ser un puro azar, nace el deseo de sentirse necesario, sentirse posible.

“No es lo místico como sea el mundo, sino que sea el mundo” afirma Wittgenstein en el Tractatus (6.44). No está solo en pensar que la primera pregunta de la filosofía es por qué hay algo en vez de nada, pero cabría pensarla en primera persona: “¿por qué estoy yo aquí en el mundo más bien que otra persona?” El hecho contingente de haber nacido en estas condiciones sociales y familiares, con el cuerpo y la herencia genética que le ha sido dado es quizás una mínima perturbación en el universo, un encadenamiento de pequeñas casualidades que explica en un sentido físico la propia existencia sin hacerlo metafísicamente. ¿Cómo estar agradecido a la vida si uno es solamente una acumulación de azares, la última de las posibilidades del discurrir del mundo? ¿Cabe pensarse a sí mismo en términos de fortuna, o de mala suerte, de pura contingencia?  Esta pregunta está en el trasfondo del absurdo de Camus y de la facticidad de Sartre. Terminar la vida sin haber sido capaz de responderla, ser indiferente a ella o tener que acogerse a respuestas sobrenaturales es probablemente un signo de alienación o del nebuloso adjetivo de inautenticidad.

Sartre considera que la condición humana se mueve en la zona gris entre dos formas de ser. El ser humano nace en la pura contingencia y a lo largo de su biografía de mueve en un encadenamiento de situaciones, todas ellas contingentes, que conforman su ser histórico, su ser de hecho. Sartre llama a esta forma de ser “ser en sí”, una forma de facticidad de la que desea escapar aspirando a ser de otra forma, que denomina" ser para sí", un modo de ser en el que se apropia de la existencia a través de un ejercicio constante e inevitable de la libertad a través de elecciones y acciones que configuran un proyecto( o muchos proyectos).

Este marco que ofrece Sartre ilumina desde mi punto de vista algo que filosóficamente, metafísicamente, llamaríamos una existencia en la" modalidad". “Modalidad”, en lógica y metafísica, se refiere a las formas en que se articula la existencia de los objetos que pueblan y amueblan la realidad: objetos y eventos abstractos o concretos, inmateriales o materiales. Estas modalidades son la necesidad, la posibilidad y la contingencia. Esta triple modalidad hay que enmarcarla en espacios diferentes y anidados que componen la estructura de lo real: espacios lógicos o semánticos, que dependen de las estructuras de nuestros conceptos, espacios físicos, que dependen de la estructura del universo, espacios prácticos, sociales y culturales, que dependen de nuestra existencia social, moral y política.

Vivir en un entorno de modalidades en sus diferentes espacios es lo que podemos considerar como vivir en condiciones. De todas ellas, volviendo a las ideas de Sartre, hay que reflexionar sobre que implica vivir en esa zona de inestabilidad que es la tensión entre ser de hecho y ser de valor, ⎼otro modo de especificar las condiciones de ser en sí y ser para sí. Es una existencia no solo histórica, sino historificada, vivida bajo la conciencia de temporalidad y finitud, en un presente denso, conformado por situaciones que nos remiten a sus raíces en el pasado, pero que son situaciones que se abren y ramifican en posibilidades. Muchas de estas posibilidades dependen del mundo y de los otros, de la sociedad, la cultura y sus estructuras, pero otras, las que importan a la identidad, dependen de la acción y las intenciones propias. Existir,-Sostiene Sartre en un escrito posterior a El ser y la nada, Verdad y existencia, es desvelar estas posibilidades mediante el conocimiento y la acción. Sartre considera este desvelar posibilidades como veri-ficar, o hacer verdadero, convertir en hechos lo que antes eran hipótesis en el plano del conocimiento, o en realidades nuevas lo que antes eran proyectos en el plano de la acción. Existir en condiciones sería entonces hacer posible o, con más propiedad, hacer posible la posibilidad. La condición humana no alienada es la posibilidad de la posibilidad.

Toda esta jerga filosófica puede resultar muy distante de la vida cotidiana y de sus desvelos diarios y podría además acusarse de haberse situado en un esquema individualista, como si “ser humano” se refiriese a cada persona tomada en aislado una a una, independientemente de sus lazos con otras, lazos emocionales positivos y negativos, y de sus vínculos de dependencia o de poder. No es así. “Hacer posible la posibilidad” es algo más que un juego de palabras, describe lo que es la actitud participante no la actitud distante, intelectual, en la que se mueve la vida cotidiana. Cada situación implica a la persona en un espacio de decisiones que le vienen dadas por las expectativas de otras personas y por las restricciones materiales de la acción. El pasado entero y el presente se funden en la situación, y en ese presente, la decisión y la acción, de palabra u obra u omisión cambian la situación y hacen real alguna de las posibilidades objetivas que ya estaban dadas pero que exigían una transformación pequeña o grande para hacerse visibles.

La actitud participante es anterior y primigenia a la reflexión intelectual, nace en la misma raíz del desarrollo mental, cuando el niño adquiere la experiencia de la segunda persona, de estar en una interminable montaña rusa emocional de apego y ansiedad por el otro. Desde los nueve meses a los pocos años se desarrolla la capacidad de ponerse en el lugar del otro y el monólogo interior va creciendo en la continua interacción con los seres que le rodean. En esa edad crítica se generan las condiciones de posibilidad de trascender la condición de hecho y el deseo de ser reconocido y de reconocer, el deseo de ser deseado y entendido (disculpas por el masculino gramatical, que trata de ser genérico). La tensión entre no querer ser lo que se es y no ser lo que se quiere ser es consecuencia de vivir una identidad narrativa donde el narrador y el narratario se hacen plurales y entrelazados creando una arborescencia de yoes, el imaginado, el especular, el proyectado y el reconstruido en una memoria falible y poco fiable.

En esta condición agonística, la posibilidad de una vida digna, de una vida propia o apropiada, se sitúa en la capacidad para reconocer las dependencias mutuas, en entender lo que importa y el cuidado necesario de los vínculos que hacen la existencia algo no objetivizable, reificable, alienable. Solo entonces la persona adquiere la convicción de que es imprescindible, que su relación con los otros no puede ser sustituida porque los lazos son de dependencia y cuidado insustituibles. Solo entonces se trasciende la contingencia y la persona adquiere la convicción de que ha sido necesaria en el mundo. Que lo ha sido para hacer posible la posibilidad de la continuación de la vida en una interminable negación de la facticidad y desvelamiento de un mundo común aún posible.

Haber nacido aquí y no allí

 

En discusiones sobre el cambio climático alguien dice: “nadie va a echarnos de menos”[1]. Hemos sentido el frío de esa frase algunas veces, lo hicimos en la última escena de Melancolía (Lars von Trier, 2011) y nos revuelve el estómago cuando se emplea con la intención de que sea un chiste, y nos envuelve la compasión cuando alguien lo expresa como signo de derrota. Quien lo hace habla por la humanidad y la frase navega entre el sarcasmo y un miedo ancestral que todos los humanos tienen no tanto a morir como a ser olvidados o echados de menos. Quizá el sentido de la vida no sea otra cosa que la expresión positiva de este temor a no haber sido más que un proceso más en la cadena de causas y efecto del universo, una sucesión de cambios químicos que termina en humus o en cenizas dispersas en el viento. Hannah Arendt[2] explica que si al animal humano estuviese condenado a una interminable repetición, al albur del azar y la necesidad que mueve la evolución biológica, no sería necesaria la acción y menos la memoria y eso le lleva a postular la natalidad como algo distinto a la pura fertilidad, a convertirla en el principio de la filosofía política que solo tiene sentido por la capacidad de iniciar algo nuevo, una cadena causal, una transformación que es lo que puede ser echado de menos. Porque nadie nos echaba de menos antes de nacer, ni nadie echaba de menos a la humanidad cuando otros homininos poblaban África y se extendían por los continentes.

Haber nacido aquí y no allí es la marca de la condición humana, no de la naturaleza humana, distingue Arendt, un hecho irreversible con el que vienen todas las condiciones y condicionamientos del cuerpo, del género, la clase, el grupo, la sociedad, la cultura, la tierra, el tiempo histórico, la materia transformada que llamamos entorno técnico. Ese tejido de condiciones es también una trama de posibilidades que se van desenvolviendo entre los nudos de los azares, las causas pero también las acciones, los proyectos, los planes conjuntos y los cambios que ocurren en biografías que se entrelazan en el discurrir de la sociedad.

Condiciones de nacimiento y de pertenencia, de los olores y cantos que oyes en la cuna, los ritmos del día y las noticias de la tarde, las paredes de la casa, la cocina y la escuela, los ruidos e imágenes, la atmósfera, el cuerpo que el azar biológico te ha concedido, la situación de la familia que irás comprendiendo con los años, los cariños o distancias, la gente que irá apareciendo en tu vida, a veces como compañía y a veces como amenaza, nada te ha sido consultado, nadie te había echado de menos en ese trozo de mundo hasta que llegaste, nada estaba en tu memoria excepto la herencia genética, nada tenía sentido hasta que fue abriéndose con tus primeros pasos y balbuceos, con los cuentos y conversaciones, con las ventanas que van desvelando el paisaje y las calles o caminos que te llevan a la escuela y las primeras formas de disciplina que no entiendes o empiezas a entender.

Naces en un lugar y un momento y vas descubriendo el espacio y el tiempo, las condiciones que al principio eran lo natural se van desenvolviendo y haciendo posiciones sociales y culturales, costumbres y ritos, ideas sobre las cosas y empiezas a oír que así es la vida. Todo son condiciones y condicionantes. Todo es un universo extraño que no sabes si tendrá sentido y ni siquiera sabes que en algún momento te preguntarás si ese mundo tiene sentido y si las cosas encajan en algún orden que no puedes entender.

Todo ser vivo nace en un aquí con sus condiciones, todo organismo crece en ellas y con ellas,  su vida discurre reproduciendo la vida y haciéndose cargo del entorno que le toca. En el caso humano el entorno se va abriendo por sendas que son a un tiempo físicas, sociales, culturales e imaginarias, se va haciendo deseo y pesar, y su cuerpo va encontrando un orden extraño que nace en ritos y costumbres, en normas y órdenes, en sujeciones y resistencias que van constituyendo las zonas de libertad, las zonas de dominación y las zonas grises donde lo bueno y lo malo no terminan de distinguirse.

Los personajes de Kafka son tan humanos porque siempre los describe en un despertar en un lugar extraño que el autor no explica, que para ellos es inexplicable, como las sillas y mesas de la taberna de El Castillo, los comunicados de El proceso o la habitación de La metamorfosis. Algo así es la experiencia humana de haber nacido aquí y no allí.

La primera de las ignorancias, la que nadie piensa siquiera como ignorancia es si acaso será echado de menos. Solo los fines y finales de la vida que han sido cavados en el suelo de la existencia hacen crecer esa pregunta final. El resto de la vida es, al contrario, una pregunta continua por si echas de menos o no lo que se ha perdido, el tiempo y los pasos pasados. El sentido se despliega como una pregunta por echar de menos un aquí que con el tiempo se ha convertido en un allí.

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[1] Jonathan Lear emplea esta frase para reflexionar sobre el duelo en un hermoso libro: Lear, Jonathan (2022) Imagining the End. Mourning and Ethical Life, Harvard University Press.

[2] Arendt, Hannah (1958) La condición humana, Paidos, 21-22

Inteligencia artificial generativa: un experimento social sin control

 

(Imagen generada por GPT)

Escribe el neuropsicólogo Gari Marcus en Frenar a Silcon Valley, cómo las Big Tech se aprovechan de nosotros y cómo la inteligencia artificial puede empeorarlo que la ola de chats dirigidos por modelos fundacionales extensos que se han hecho presentes en nuestras vidas a través de internet hay que considerar que es un experimento social a gran escala sin ningún objetivo práctico y, sobre todo, sin ningún control social sobre las consecuencias que puede tener  la introducción de estos sistemas de consulta online en todos los aspectos de la vida social.

Las llamadas inteligencias artificiales con objetivos de manipulación de enormes cantidades de datos, orientadas a la minería de datos y basadas en técnicas como las redes neuronales, quizás en hibridación con otras técnicas más tradicionales, fueron creciendo a lo largo del siglo actual en las plataformas como los exploradores (Google), en los llamados falsamente trabajos compartidos como Uber, en el comercio online, como Amazon, en los mapas orientados por GPS, en el control de grandes sistemas complejos, o en el cálculo económico en banca y otros dispositivos financieros.

Cuando apareció el llamado aprendizaje profundo las cosas cambiaron: la historia reciente del aprendizaje profundo, que comenzó principalmente con el desarrollo de AlexNet en 2012, se ha caracterizado por una rápida innovación, importantes avances arquitectónicos y la adopción generalizada de tecnologías de IA. Entre 2012 y 2017 se produjo la generalización del aprendizaje profundo. En 2012 se introducen AlexNet e ImageNet.  El punto de inflexión se produjo cuando AlexNet, una red neuronal convolucional (CNN) desarrollada por Alex Krizhevsky, Ilya Sutskever y Geoffrey Hinton, logró una victoria revolucionaria en el ImageNet Large Scale Visual Recognition Challenge (ILSVRC). Su uso de GPU (Graphics processing Unit) e innovaciones arquitectónicas (ReLU o Rectified Linear Unit, un tipo de función de activación en inteligencia artificial y aprendizaje profundo que introduce no linealidad en una red neuronal)  permitió superar cumplidamente a los métodos tradicionales y desencadenó la «revolución del aprendizaje profundo» en la visión por computadora.

Entre 2013 y 2014 se introdujeron cambios y usos en RNN (redes neuronales recurrentes) y modelos generativos. El éxito del aprendizaje profundo se extendió a otros ámbitos. En diciembre de 2013, DeepMind Technologies desveló un tipo de inteligencia artificial que, sin conocimientos previos, había llegado a dominar siete juegos de Atari 2600 en cuestión de horas y además mejor que algunos de los mejores jugadores humanos. En 2014, las redes generativas adversarias (GAN), introducidas por Ian Goodfellow y otros proporcionaron un marco novedoso para el modelado generativo, lo que condujo a avances significativos en la creación de imágenes sintéticas. Así, en 2015, se extendió el diseño de redes más profundas y nuevas aplicaciones. El problema del entrenamiento de redes muy profundas se abordó con la introducción de las redes neuronales residuales (ResNet), que permitieron el entrenamiento de redes con docenas de capas. El aprendizaje profundo también mejoró significativamente los sistemas de reconocimiento de voz de Google, que adoptaron modelos basados en LSTM (Long sort-term memory es un tipo de red neuronal recurrente (RNN) utilizada en el aprendizaje automático para procesar y clasificar datos secuenciales, como texto y series temporales). También surgieron Google DeepDream y la transferencia de estilo neuronal, lo que demostró el potencial artístico de las CNN. En 2016, la victoria de AlphaGo de Google DeepMind, derrotó al campeón mundial de Go, Lee Sedol, lo que supuso un hito importante que demostró la capacidad del aprendizaje por refuerzo profundo en juegos de estrategia complejos.

En 2017 comenzó el tiempo de los transformadores y la IA generativa hasta el presente.  En 2017, la introducción de la arquitectura Transformer, centrada en los mecanismos de atención, revolucionó el procesamiento del lenguaje natural (NLP). A diferencia de los modelos secuenciales anteriores, como las RNN y las LSTM, los transformadores podían procesar secuencias completas en paralelo, lo que dio lugar a una nueva era de modelos de lenguaje. A finales de la década de 2010 yprincipios de la década de 2020 observamos todos la proliferación de la IA generativa. La arquitectura Transformer sustentó el desarrollo de grandes modelos básicos, tanto propietarios como de código abierto. Esto dio lugar a un auge de sofisticados chatbots (por ejemplo, ChatGPT) y modelos de texto a imagen (por ejemplo, DALL·E 2, Stable Diffusion), que entraron en la conciencia pública alrededor de 2022.

La aparición de la inteligencia generativa integrada por los modelos lingüísticos extensos comenzó con buenas intenciones de crear aplicaciones que diesen a los humanos control sobre los crecientes usos de la inteligencia artificial. Al menos en las primeras manifestaciones de los grandes laboratorios como DeepMind o la empresa de Sam Altman OpenAI, la intención era crear un campo de usos dirigido al servicio humano en usos controlados.

En noviembre de 2022 apareció en los exploradores el ChatGPT, que se lanzó inicialmente  de modo gratuito para el público, con planes de monetizarlo más adelante. El 4 de diciembre, OpenAI calculaba que ChatGPT ya tenía más de un millón de usuarios.​ El 14 de marzo de 2023 se lanzó GPT-4. El 6 de noviembre de 2023, OpenAI publicó que cien millones de personas utilizaban ChatGPT semanalmente.​ El 19 de octubre de 2023, ChatGPT-4 se integró con el modelo de generación de imágenes DALL·E 3, lo que permitió a los usuarios de ChatGPT Plus crear imágenes directamente dentro del chat, utilizando descripciones textuales. Esta integración facilitó una experiencia fluida, combinando las capacidades avanzadas de generación de texto de GPT-4 con las poderosas herramientas visuales de DALL·E 3. A partir de ese momento, los usuarios pudieron generar imágenes de alta calidad a partir de instrucciones detalladas, sin tener que recurrir a una plataforma separada.  

Él éxito de OpenAI desencadenó una carrera entre las grandes empresas de tecnología por el dominio del mercado de los modelos generativos, Microsoft, Anthropic, Google, crearon sus propios sistemas como Copilot, Gemini, Llama, Claude, que se fueron incorporando a internet y usados para las más diversas tareas de traducción, generación de textos, generación de informes, producción de códigos, resolución de problemas matemáticos, creación de imágenes y vídeos, de modo que desde 2023 a 2025, y en los próximos tiempos, la extensión de su uso ha sido tan exponencialmente creciente en usuarios y empresas que cabe calificarlo como ha hecho Gari Marcus de un experimento social sin nadie al mando, sin objetivo ni control sobre las consecuencias.

¿Por qué todo este proceso acelerado de transformaciones puede calificarse de experimento social? El uso de los conversadores artificiales (Chats) ha invadido en cuestión de meses la mayoría de los usos de la red. Las traducciones automáticas, la escritura de textos escolares e incluso de investigación, el uso de los chats para consultas a la red que antes se hacían a través de exploradores, el uso en educación matemática e informática, la elaboración de vídeos producidos para TikTok y otras plataformas visuales con reels, la producción de relatos hablados automáticos con historias estereotipadas con mensajes en general conservadores. Los exploradores, los procesadores de texto y los smartphones han incorporado ya los modelos fundacionales para que no haya que consultar las páginas de formas tradicionales. Al igual que las redes sociales y otras plataformas insisten en que no las consultes en la red, sino que bajes a tu dispositivo la App correspondiente, para poder extraer así todos los datos del dispositivo y el uso diario, los modelos fundacionales se integran en las más diversas aplicaciones y asistentes para que toda consulta sirva de entrenamiento y datos al modelo.

Los modelos generativos no deben ser considerados simplemente como un producto comercial que se extiende, al modo como lo hicieron las redes sociales, las plataformas de consumo o los smartphones. Si bien es cierto que esta cadena de productos ha transformado nuestro entorno cotidiano, así como el conjunto de la economía y la sociedad, podemos aún pensarlos dentro de los encadenamientos de cambios técnicos que modelan el mundo desde la primera Revolución industrial. Pueden calificarse de cambios acelerados y pueden criticarse desde todos los ángulos y facetas que se han ido abriendo a lo largo de los años. El desenvolvimiento de los modelos fundacionales en el entorno técnico, sin embargo, tiene explícitamente objetivos antropológicos, el de sustitución de la inteligencia humana por la llamada inteligencia artificial en cada uno de los aspectos de la vida. Los señores de las grandes tecnológicas proclaman cada día que están buscando la inteligencia general definitiva que adelante a la inteligencia humana. No tengo la menor duda de que estas proclamas entre el entusiasmo y la amenaza son parte de una campaña de propaganda para la obtención de más financiación por parte del Estado y las financieras, pero opera colateralmente de modo performativo impulsando lo que se supone que es la adaptación humana a este proceso de crecimiento sin control de los modelos.

Un experimento es una intervención en la naturaleza para observar la reacción y con ello captar mecanismos profundos que han sido antes pensados como hipótesis. En parte, el globo o la burbuja de la inteligencia generativa es algo así solamente que no hay coordinación entre la hipótesis y las consecuencias. Se introduce el producto en el mercado de la información, este produce efectos en todas las escalas psicológicas, sociales, económicas, políticas y ecológicas, y la hipótesis de la inteligencia general camina por su propio ensimismado sendero sin atender a los cambios que está introduciendo en la sociedad que, por otra parte, tiene que mantenerla y alimentarla con sus datos y con sus fuentes de energía.

Es una locura social solo comparable a la introducción irrestricta de algún virus construido artificialmente para producir algún cambio en el organismo, que genera sin control una pandemia de transformaciones no pensadas anteriormente.

Técnicas del afuera. Deseo, mística, materialidad.

 

La Ressurrección de Lázaro de Duccio nos enfrenta a la paradoja de la mortalidad y la finitud. El desconsuelo María y Marta es atendido por Jesús trayendo de nuevo a la vida a su hermano. El público mira asombrado el milagro, pero en primer plano un personaje se tapa la nariz, mostrándonos el hedor y lo terrible de la muerte. La tensión por la finitud es la fuente de la distancia entre dos modos de sentir la fe en la vida: la fe secular y la fe en la inmortalidad. Es la fuente también del gran reproche de los creyentes: 

¿Acaso quien profesa una fe secular, una fe nacida en el tiempo y con el tiempo de la vida, una fe que no aspira a trascender el tiempo sino a vivirlo con intensidad, a agotar las posibilidades sin aspirar a la inmortalidad, en expresión de Lucrecio, acaso quien ahí se sitúa se mueve en el espacio del desencanto, incapaz de sentir el misterio del mundo, en un deseo sin afuera, limitado a objetos finitos y condenado a una insatisfacción insatisfacible?, ¿acaso el refugio en las artes de la música, la poesía o lo inasible de la imagen no es un reconocimiento de esa inhabilidad de encontrar lo Otro, de aceptar que solo los artificios de lo material, la palabra, el sonido, la imagen son el recurso de esta impotencia?

Una y otra vez encontramos este reproche por parte de quienes creen en una vida inmortal más allá de este mundo y para quienes la experiencia de trascendencia es el signo de la experiencia religiosa, que la fe secular no es capaz de entender, que su arrimo al arte no es sino una religiosidad no reconocida.

Cabría responder con un argumento simétrico, y afirmar que las artes son las sucesoras de la religión, que la estética es precisamente la conciencia de que lo que intuía la religión es lo que suministran estas maneras de encontrar las afueras del deseo suspendiendo las materialidades del ruido, la visualidad o la palabra. Cabría, pero no es lo que procede si no queremos entrar en el bucle infinito al que nos llevan los argumentos del tu quoque. Porque lo que hay en el fondo es una controversia sobre la condición deseante, sobre las afueras del deseo y su relación con la inmanencia y la finitud humana.

Michel de Certeau, el gran historiador de la espiritualidad y de la fábula mística, de la fabla ininteligible de los místicos del Renacimiento y Barroco, escribe sobre los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola y detecta bien dónde está el centro de gravedad de esta controversia: el lugar del Otro, el lugar de lo otro, de lo que está esencialmente en las afueras del deseo y del sentido:

Esta “manera de proceder” es una manera de hacer lugar al otro. Por tanto, se inscribe ella misma en el proceso de que habla desde el “principio” y que, en su total despliegue, consiste, para el texto, en hacer lugar al “Director”; para el director, en hacer lugar al que hace el retiro; para éste, en hacer lugar al deseo que le viene del Otro. Al respecto, el texto hace lo que dice. Se forma abriéndose. Es el producto del deseo del otro. Es un espacio construido por ese deseo.

El texto que articula así el deseo sin tomar su lugar sólo funciona si el otro lo practica y si ese otro existe. Depende de su destinatario, que también es su principio. ¿Qué ocurre con ese texto, cuando su Otro le falta? El discurso no es más que un objeto inerte cuando el visitante que espera no llega y cuando el Otro no es más que una sombra. No queda más que una herramienta todavía marcada por presencias desaparecidas si, fuera de él, no hay ya lugar para el deseo que lo organizó. No da lo que supone. Es un espacio literario al que sólo el deseo del otro da sentido. (“El espacio del deseo o el “fundamento” de los Ejercicios espirituales, en El lugar del otro, Michel de Certeau, 267)

La doble condición de Michel de Certeau, jesuita y miembro de la escuela lacaniana, le sitúa en un punto privilegiado para entender dónde se produce la fractura. Bajo ambas lealtades acepta que hay algo así como una falta en el deseo, un reconocimiento de la incompletud del ser, que la finitud es la condición tanto de la existencia como del espacio de satisfacción del deseo.

Roland Barthes, en su texto Loyola, Sade, Fourier, se había sentido también fascinado por los Ejercicios espirituales, y con razón sostenía que eran un ejercicio del placer del texto. Recorrerlos es en sí ya un acto de asomarse al hueco, la hiancia entre el deseo y lo Otro. Sorprende la lectura porque es un consejo dirigido al Director de los ejercicios, que tiene que orientar al dirigido hacia una transformación, a una metamorfosis de la voluntad para reconocer que su deseo ha de redirigirse hacia algo inasible, una voluntad que no es reconocible en la propia. Pero el mismo Loyola tiene que aceptar que la tensión es irresoluble. Hay dos textos, en el ejercicio de “contemplación para alcanzar el amor”, en el que se desvela esta tensión en la que el Director se siente obligado a hacer ver al dirigido que esta vida tiene que ser interpretada desde lo Otro:

[234] El primer punto es traer a la memoria los beneficios recibidos de creación, redención y dones particulares, ponderando con mucho afecto cuánto ha hecho Dios nuestro Señor por mí y cuánto me ha dado de lo que tiene, y consequenter el mismo Señor desea dárseme en cuanto puede, según su ordenación divina. Y con esto reflectir en mí mismo,  Considerando con mucha razón y justicia lo que yo debo de mi parte ofrecer y dar a la su divina majestad, es a saber, todas mis cosas y a mí mismo con ellas, así como quien ofrece afectándose mucho: Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi  voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo distes; a Vos, Señor, lo torno; todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que ésta me basta.

[235] El segundo, mirar cómo Dios habita en las criaturas: en los elementos dando ser, en las plantas vegetando, en los animales sensando, en los hombres dando entender; y así en mí dándome ser, animando, sensando y haciéndome entender; asimismo haciendo templo de mí, seyendo criado a la similitud y imagen de su divina majestad. Otro tanto reflictiendo en mí mismo, por el modo que está dicho en el primer punto, o por otro que sintiere mejor. De la misma manera se hará sobre cada punto que se sigue. (Ejercicios espirituales Ignacio de Loyola)

En el primer consejo, la dirección trata de que el ejercitante reconozca a un tiempo que la vida es maravillosa pero que al ser un don debe ser un don de alguien, y que ello obliga a ceder la soberanía propia a ese alguien y que la voluntad debe ser vaciada y entregada. En el segundo consejo, una vez que el yo ha sido entregado, el ejercitante reconoce que lo Otro, o el Otro, habita en la naturaleza y en el corazón de la vida. Pero un examen de la lógica del Director muestra que hay un salto no justificado entre reconocer un don y creer que ese don está personalizado, que lo otro es otro a quien hay que entregar la voluntad.

Ese salto para el creyente solo puede darse mediante una conversión (su etimología nos dice que entraña un darse la vuelta (vetere) completamente (con) en un acto (versio)), una metamorfosis de la identidad para aceptar que la finitud es una falta que debe ser llenada en las afueras del deseo.

Martin Hägglund ha escrito varias obras sobre este salto del creyente de la finitud a la infinitud, pero sobre todo en This Life. Why Mortality Make us Free, traducida por Esta vida. Por qué la religión y el capitalismo no nos hace libres, ha discutido convincentemente esta lógica y ha abogado por lo contrario, por el reconocimiento de que es la aceptación de la finitud lo que explica las afueras del deseo y de cómo la negación de la pérdida lleva naturalmente a la afirmación de la vida y a un ejercicio de libertad en un presente denso.

Comienza el libro releyendo un texto de C.S. Lewis, el autor de Las crónicas de Narnia, pero también y sobre todo un propagandista religioso (no es sorprendente que sus obras hayan sido traducidas al español por la editorial Rialp del Opus Dei) que, sin embargo, ante la pérdida de su esposa hace un ejercicio de honestidad intelectual y de reconocimiento que la religión no es un remedio al desconsuelo.

Vamos a suponer que las vidas terrenales que ella y yo compartimos durante unos pocos años no sean en realidad más que el fundamento, el preludio o la apariencia terrena de otros dos algos inimaginables, supercósmicos y eternos. Estos algos podrían ser representados como esferas o globos. Por donde el plano de la Naturaleza los atraviesa, —es decir, en la vida terrenal— aparecen como dos círculos o rebanadas de esfera. Dos círculos que se tocaban. Pues bien, estos dos círculos, y sobre todo el punto en que se tocaban, es lo que realmente echo de menos, de lo que tengo hambre. Me decís: «Se ha ido». Pero mi corazón y mi cuerpo están gritando «¡Vuelve, vuelve! Vuelve a ser un círculo que toca el mío en el plano de la Naturaleza». Esto es imposible, claro, ya lo sé. Sé que la cosa que más deseo es precisamente la que nunca tendré. La vida de antes, las bromas, las copas, las discusiones, la cama, aquellos minúsculos y desgarradores lugares comunes. Desde cualquier punto de vista, decir «H. ha muerto» es decir «Todo aquello se acabó». Forma parte del pasado. Y el pasado es pasado, que no otra cosa quiere decir el tiempo, porque el tiempo en sí mismo no es ya más que otro nombre de la muerte, y el cielo mismo una región donde han ido a parar las cosas de antaño, al fallecer. […] A no ser, claro, que creáis a pies juntillas en todo ese galimatías de las reuniones familiares en el más allá descritas en términos totalmente terrenales. Pero todo eso es contrario a las Sagradas Escrituras, está sacado de malos himnos y litografías. No existe en la Biblia una sola palabra acerca de ello.[25] (Una pena en observación, C.S. Lewis)

Reconocer la pérdida es sentir el desconsuelo, la incapacidad de dar alivio a la condición de finitud. Cuando asistimos a funerales religiosos, algo que desgraciadamente ocurre a cierta edad con cierta frecuencia, quienes aceptamos la fe secular observamos el esfuerzo inútil del sacerdote por dar consuelo a los familiares y lo vacías que resultan sus palabras cuando les lleva a imaginar a su ser querido en otra vida. Como si ello fuese equivalente a la resurrección. El afuera del deseo es justamente el reconocimiento de la pérdida y, para unos el desconsuelo y para otros el ejercicio de afirmación del presente. Así, Hägglund sostiene esta inutilidad de la conversión y de la unión de la idea de cuidado del otro y de los otros con el rechazo de la pérdida:

La fe secular es una condición de inteligibilidad para cualquier forma de cuidado. Para que cualquier cosa sea perceptible «como importante» —para que algo esté en juego—, debemos creer en el valor irremplazable de alguien o algo que sea finito. Esta fe secular —que la aspiración religiosa a la eternidad trata de dejar atrás— se traduce en el cuidado de cualquier persona o cosa que perviva. La fe secular es condición de posibilidad parael compromiso y la participación, pero, por la misma razón, la fe secular nos expone a la devastación y al dolor. (Esta vida, Martin Hägglund)

[…]   Distinguir entre eternidad y pervivir es, pues, decisivo. Cuando deseamos que la vida de quienes amamos dure, no deseamos que sea eterna, sino que su vida continúe. Del mismo modo, cuando «reunimos tiempo» en una red significativa de relaciones, no estamos «deseando la eternidad». (Esta vida, Martin Hägglund)

Son dos modos de ejercicios espirituales en los bordes del deseo y en la conciencia de la vulnerabilidad y la finitud de la existencia